El surgimiento de la iglesia

• El lugar de adoración

Durante los dos primeros siglos después de Cristo, los cristianos no tuvieron edificios eclesiásticos, en razón de que no podían poseer propiedades por no tener una posición legal en el Imperio Romano. Las congregaciones cristianas se reunían en casas de familia, donde desarrollaban su vida como comunidad de fe. Tres grandes acontecimientos en la historia del cristianismo neotestamentario ocurrieron en una casa de Jerusalén: la última cena de Jesús con sus discípulos (Mr. 14:12–26); las apariciones del Jesús resucitado a los apóstoles (Jn. 20:14–29); y la venida del Espíritu Santo (Hch. 2). Posiblemente era la casa de Juan Marcos, el futuro autor del Evangelio que lleva su nombre. Cuando se comparan ciertos pasajes y se procura identificar el lugar que mencionan, parece seguro que en los tres casos se trata de la misma casa (Mr. 14:14–15; Hch. 1:12–15; Jn. 20:19). En Hechos 12 se menciona una casa donde muchos cristianos se reunían para orar (Hch. 12:12). Marcos 14:51 sugiere que el joven en cuestión fue Juan Marcos, porque ningún otro Evangelio menciona el incidente. Si es así, la casa grande en Jerusalén bien puede haber sido la casa de María, la madre de Juan Marcos, el autor del Evangelio que lleva su nombre.

En el Nuevo Testamento se mencionan muchas “casas” en las que se reunía la iglesia primitiva, y se dan los nombres de sus dueños: en Filipos (Hch. 16:40); en Corinto (Hch. 18:7); en Roma (Ro. 16:5, 14, 15); en Éfeso (1 Co. 16:19); en Laodicea (Col. 4:15); en Colosas (Flm. 1 y 2). Estas iglesias caseras fueron características del período neotestamentario y hasta el segundo siglo. Los primeros cristianos se sentían felices de reunirse en sus propias casas. Los paganos tenían templos; los judíos, sinagogas; pero los cristianos eran algo nuevo e ilegal, no tenían reconocimiento oficial y eran sospechosos. La única propiedad privada que tuvieron las primeras iglesias fueron las tumbas (catacumbas), y allí se reunían, especialmente en tiempos de persecución. Fueron estas iglesias “caseras” o sin templo (Ro. 16:5) las que expandieron el cristianismo por todo el mundo romano y más allá también.

Recién hacia el año 250 se construyeron algunos templos cristianos en el Ponto (Asia Menor), Siria y Egipto, pero se perdieron por causa de las terribles persecuciones de mediados del siglo III. Los arqueólogos han descubierto los restos de lo que parece haber sido una casa remodelada y adaptada para servir como casa de reunión de los cristianos. El descubrimiento fue hecho en 1934, en la localidad arqueológica de Dura-Europos, sobre el río Éufrates en lo que hoy es Irak. Allí se encontró un edificio probablemente construido alrededor del año 100, pero que fue reformado en el 232. Se trata de una vivienda en la que se derrumbaron algunos muros y en la que se construyó un bautisterio, y sobre cuyas paredes se pintaron hermosos frescos con motivos cristianos.

• La vida y el ministerio

La vida y el ministerio de estas iglesias eran muy simples. Lo más importante era la predicación, la Cena del Señor y el Bautismo. No se hacía lo mismo en todas partes, ni todo lo que se hacía estaba bien hecho o en conformidad con los testimonios de los documentos neotestamentarios.

La predicación. Ocupaba un lugar muy importante en el culto cristiano primitivo. Generalmente, era de carácter didáctico y testimonial. Al principio se llevó a cabo siguiendo el modelo de la predicación rabínica en la sinagoga y consistía en una exposición de algún texto del Antiguo Testamento o de los Evangelios en la forma de una homilía. Hay testimonios sumamente ilustrativos de la predicación cristiana temprana. Uno de los más conmovedores es el que presenta Ireneo de Lión (130–202), Padre de la Iglesia que fue discípulo del obispo Policarpo de Esmirna (69–155), quien a su vez fue discípulo del apóstol Juan.

Ireneo de Lión: “Tengo un recuerdo más vívido de lo que ocurrió en aquel tiempo que de eventos recientes (ya que las experiencias de la infancia, manteniendo el ritmo con el crecimiento del alma, se incorporan con ella); de modo que puedo incluso describir el lugar donde el bendito Policarpo solía sentarse y predicar—su salida, también, y su entrada—su estilo de vida general y su apariencia física, junto con los sermones que él predicaba a la gente; también la manera en que él hablaba de su relación familiar con Juan, y con el resto de aquellos que habían visto al Señor; y cómo él traía a la memoria sus palabras. Cualesquiera cosas que él había oído de ellos respecto del Señor, tanto en relación con sus milagros y sus enseñanzas, Policarpo, que había así recibido [información] de los testigos oculares de la Palabra de Vida, las solía contar todas en armonía con las Escrituras. Estas cosas, a través de la misericordia de Dios que estaba sobre mí, yo las escuché luego atentamente, por la gracia de Dios, registrando estas cosas exactamente en mi mente.”

Es interesante notar que la predicación de Policarpo no se puede repetir y que nosotros no podemos experimentar la emoción que sintió Ireneo al recordarla. Pero no tenemos por qué envidiarlo, porque nosotros tenemos el registro inspirado de la predicación y testimonio apostólico en los escritos del Nuevo Testamento.

La Cena del Señor. La “eucaristía” (el nombre más antiguo para esta práctica cristiana) fue, junto con la predicación, uno de los actos de mayor significado en las reuniones de los primeros cristianos, en obediencia al claro mandato de Jesús (Mt. 26:26–29; Mr. 14:22–25; Lc. 22:19–24; 1 Co. 11:23–26). Generalmente, cuando llegaba el momento de la Eucaristía (“acción de gracias”) o Cena del Señor, se invitaba a los que no eran bautizados a retirarse, porque ésta era sólo “para aquellos que habían sido bautizados en el nombre del Señor” (según enseña un documento muy antiguo conocido como Didaché o Enseñanza de los Doce Apóstoles). Justino Mártir nos presenta un cuadro interesante de cómo se celebraba la Eucaristía en Roma, a mediados del segundo siglo.

Justino Mártir: “Luego es traído al presidente de los hermanos el pan y una copa de vino mezclado con agua; y él tomándolos, da alabanza y gloria al Padre del universo, a través del nombre del Hijo y del Espíritu Santo, y ofrece gracias por un buen rato para que seamos tenidos por dignos de recibir estas cosas de Sus manos. Y cuando él ha concluido las oraciones y la acción de gracias, todas las personas presentes expresan su asentimiento diciendo Amén. Esta palabra Amén corresponde en la lengua hebrea a genoito [así sea]. Y cuando el presidente ha dado gracias, y todas las personas han expresado su asentimiento, aquellos que son llamados por nosotros diáconos dan a cada uno de los que están presentes para que participen el pan y el vino mezclado con agua sobre los cuales la acción de gracias fue pronunciada, y a aquellos que están ausentes les llevan una porción. Y esta comida es llamada entre nosotros Eujaristia [la Eucaristía], de la que a nadie se le permite participar sino a la persona que cree que las cosas que nosotros enseñamos son ciertas, y que ha sido lavada con el lavamiento que es para la remisión de pecados, y para la regeneración, y que en consecuencia vive según Cristo ha enseñado.”

El Bautismo. El bautismo cristiano es uno de los ritos cristianos más antiguos. Le debe mucho a las prácticas de abluciones purificadoras del judaísmo y a su aplicación como rito de iniciación de los prosélitos. Puede también estar relacionado con el bautismo de arrepentimiento ministrado por Juan el Bautista. Se practicó primero en ríos, porque el agua “viva” (es decir, corriente) parecía más apropiada que el agua “muerta” (estancada), para este acto tan simbólico. El Nuevo Testamento exhorta diciendo, “despojaos del viejo hombre” y “vestíos del nuevo hombre” (Ef. 4:22–24; Col 3:9, 10); también habla de los creyentes como “muertos al pecado, pero vivos para Dios en Cristo Jesús” (Ro. 6:11). El bautismo simboliza todo esto en forma muy real. Por eso, los cristianos primitivos se desnudaban totalmente antes de entrar al agua, y luego se vestían con ropas nuevas, limpias y blancas. Generalmente se los sumergía completamente en el agua. Muy temprano se introdujo la práctica de la aspersión o el rociamiento, derramando agua sobre la cabeza tres veces. A medida que el cristianismo se esparció a regiones con climas más rigurosos esta práctica se fue haciendo cada vez más común.

Los primeros cristianos bautizaban sólo a personas que habían confiado en Jesucristo como Salvador y Señor de sus vidas, y que estaban dispuestas a comprometerse como miembros de la comunidad de fe (Mt. 28:19; Mr. 16:16; Jn. 3:5; Ef. 4:5). El bautismo infantil fue una práctica de desarrollo posterior. Esta práctica ya era conocida en los días de Tertuliano de Cartago (160–220), en la segunda mitad del siglo II, si bien no estaba muy generalizada. Junto con esto, se dio también paulatinamente un cambio en la comprensión original del bautismo, a medida en que éste se fue interpretando más como un sacramento con cierto poder mágico, con la capacidad de producir regeneración (Justino Mártir lo llama “baño de la regeneración”).

Los testimonios sobre la práctica del bautismo son múltiples e ilustran de manera muy vívida cuán importante era este acto de testimonio público para los primeros cristianos.

Justino Mártir: “Todos aquellos que están persuadidos y creen que lo que enseñamos y decimos es verdad, y se comprometen a ser capaces de vivir en conformidad, son instruidos a orar y a rogar a Dios con ayuno, por la remisión de sus pecados pasados, orando y ayunando nosotros con ellos. Luego son llevados por nosotros donde hay agua, y son regenerados de la misma manera en que nosotros mismos fuimos regenerados. Porque, en el nombre de Dios, el Padre y Señor del universo, y de nuestro Salvador Jesucristo, y del Espíritu Santo, ellos reciben entonces el lavamiento con agua.… Pero nosotros, después que hemos lavado de esta manera a quien ha estado convencido y ha sido afirmado en nuestra enseñanza, lo llevamos al lugar donde aquellos que son llamados hermanos están reunidos, a fin de que podamos ofrecer oraciones sinceras en común por nosotros mismos y por la persona bautizada [iluminada], y por todos los demás en cualquier lugar, para que podamos ser contados por dignos, ahora que hemos aprendido la verdad, y por nuestras obras también ser considerados como buenos ciudadanos y guardadores de los mandamientos, de modo que podamos ser salvos con una salvación eterna. Habiendo terminado con las oraciones, nos saludamos unos a otros con un beso.”

En muchos lugares, con anterioridad a la administración del bautismo, se instruía durante algún tiempo a los catecúmenos (candidatos al bautismo) en cuanto a la fe y conducta de un cristiano. Luego de ayunar y orar estaban listos para el bautismo, que simbolizaba su abandono del paganismo por el cristianismo. El acto comenzaba con una solemne confesión de fe por parte del catecúmeno (“Jesucristo es el Señor;” “Jesús es el Hijo de Dios”), seguía con su inmersión, la unción de aceite e imposición de manos para la llenura del Espíritu Santo, y terminaba con la bienvenida que se le daba a la comunidad de los creyentes y su participación en la Cena del Señor.

Tertuliano de Cartago: “No hay absolutamente nada que torne más obstinadas las mentes humanas que la simplicidad de las obras divinas que son visibles en el acto [del bautismo], cuando se las compara con la grandeza que es prometida en ello en cuanto al efecto; de modo que de este hecho mismo, que con una simplicidad tan grande, sin pompa, sin ninguna novedad considerable de preparación, finalmente, sin gasto, un hombre es sumergido en agua, y en medio de la pronunciación de algunas pocas palabras, es mojado, y luego levantado nuevamente, no mucho (o casi nada) más limpio, la consiguiente obtención de la eternidad es estimada como más increíble.… ¿Qué entonces? ¿No es maravilloso, también, que la muerte se lave por el baño?… Nosotros mismos también nos maravillamos, pero es porque creemos.”

• Otras prácticas cristianas

El día del Señor. Hasta el siglo IV, el día del Señor se observaba en algún momento entre el atardecer del sábado y la hora de iniciar la jornada de trabajo, el domingo por la mañana. Para los cristianos primitivos el domingo (“Día del Señor”) ocupó el lugar del Sabbath judío (Hch. 20:7; 1 Co. 16:2; Ap. 1:10). Justino Mártir, en su Primera Apología, se refiere a este día de manera particular.

Justino Mártir: “En el día llamado día del sol (en inglés, Sunday), todos los (hermanos) que viven en ciudades o en el campo, se reúnen en un lugar, y se leen las memorias de los apóstoles (los Evangelios) o los escritos de los profetas, en cuanto el tiempo lo permite; luego, habiendo terminado el lector, el que preside instruye y exhorta verbalmente a la imitación de estas cosas buenas. Después todos juntos nos ponemos de pie y oramos, y, según dijimos antes, concluida nuestra oración, se trae pan y vino con agua, y el que preside de igual manera ofrece oraciones y acción de gracias, conforme su capacidad, y el pueblo asiente, diciendo ‘¡Amén!’ Y se procede a la distribución a cada uno y a la participación de aquello sobre lo cual se ha dado gracias, y a aquellos que están ausentes se les envía una porción por medio de los diáconos.… Pero el domingo es el día en el que todos tenemos nuestra asamblea común, porque es el primer día en el que Dios, habiendo obrado un cambio en las tinieblas y la materia, hizo el mundo; y Jesucristo, nuestro Redentor, en el mismo día resucitó de entre los muertos. Pues él fue crucificado en el día anterior al de Saturno (sábado); y en el día después del de Saturno, que es el día del Sol, habiendo aparecido a sus apóstoles y discípulos, les enseñó estas cosas, que hemos sometido a vos también para vuestra consideración.”

La ayuda a los necesitados. Los primeros cristianos dieron una importancia primordial a la asistencia de los pobres, las viudas y los huérfanos. Hay que tener en cuenta que la gran mayoría de los creyentes eran esclavos o libertos muy pobres. El Nuevo Testamento refleja esta característica de la condición social y económica de las primeras comunidades cristianas.

Justino Mártir: “Después de estos servicios (Bautismo y Eucaristía), nos recordamos continuamente estas cosas. Y los ricos entre nosotros ayudan a los que están en necesidad; y siempre nos mantenemos juntos.… Y los pudientes y todos los que quieren dan lo que a cada uno le parece adecuado; y lo que se colecta es depositado con el presidente, quien socorre a los huérfanos y viudas y a aquellos que, por causa de enfermedad o cualquier otra causa, están en necesidad, y a aquellos que están presos y a los extranjeros que están de viaje entre nosotros, y en una palabra, él cuida de todos los que están en necesidad.”

Los primeros cristianos fueron bien conocidos por su solidaridad y por la efectividad de su amor puesto en acción. Los Padres Apostólicos y los apologistas utilizaron esta realidad como uno de los argumentos fundamentales en su defensa de la autenticidad de la fe cristiana. Tertuliano fue uno de los que más apeló a esta argumentación a fines del segundo siglo, presentando la manera práctica en que en Cartago la Iglesia atendía a las necesidades sentidas de las personas, como una cuestión prioritaria en el cumplimiento de su misión.

Tertuliano de Cartago: “Si bien tenemos nuestra caja, ésta no está compuesta de dinero mal habido, como el de una religión que tiene su precio. Una vez al mes, si así lo quiere, cada uno pone en ella una pequeña donación; pero sólo si así lo quiere, y sólo si puede: porque no hay obligación; todo es voluntario. Estos donativos son una especie de fondo de depósito piadoso. Porque no se los toma de allí y se los gasta en fiestas, y borracheras, y comilonas, sino en sustentar y ayudar a gente pobre, a suplir las necesidades de niños y niñas carentes de medios y padres, y de personas ancianas confinadas ahora a la casa; también a los que han sufrido naufragio; y si ocurre que hay alguien en las minas, o exiliado en las islas, o encerrado en las prisiones, por ninguna otra razón que su fidelidad a la causa de la iglesia de Dios, ellos se transforman en la base de su confesión. Pero es fundamentalmente las acciones de un amor tan noble lo que lleva a muchos a poner una marca sobre nosotros. Miren, ellos dicen, cómo se aman unos a otros.”

Según Eusebio de Cesarea (260–340) en su Historia eclesiástica, en el año 250, las iglesias en Roma, sostenían a su obispo, “46 presbíteros, siete diáconos, siete sub-diáconos, 42 acólitos, 52 exorcistas, lectores, y porteros, y más de 1500 viudas y personas en desgracia, todos ellos nutridos por la gracia y el cuidado amoroso del Maestro.” Un siglo más tarde, en 362, el emperador Juliano el Apóstata se quejaba: “Los cristianos alimentan no sólo a sus propios pobres, sino también a los nuestros, mientras que nadie que esté necesitado busca ayuda en los templos (paganos).”

• Símbolos cristianos

La riqueza iconográfica producida por los primeros cristianos es sorprendente. La fe en Jesucristo era proclamada no sólo a través de la palabra hablada y escrita, la conducta y el ejemplo, el amor y la solidaridad de los creyentes, sino también a través del arte y una gran variedad de expresiones plásticas y artísticas. En general, las representaciones más numerosas son de carácter simbólico, y expresan de manera elocuente los contenidos de la fe. La mayoría de los símbolos cristianos se utilizaban en epitafios en las tumbas. El lenguaje simbólico servía para distinguir una cierta tumba como cristiana y transmitir un mensaje, cuyo significado sólo podían entender otros cristianos. Las evidencias más importantes se encuentran en las catacumbas de Roma. Éstas son galerías subterráneas cercanas a las rutas de salida de la ciudad, que se extienden por más de 800 kilómetros y servían como lugares de sepultura. Se conocen unas 35 catacumbas. Las más antiguas datan de mediados del siglo II y se conocen por los nombres de algunos mártires cristianos famosos: Lucina, Calixto, Domitila y Priscila.

Las inscripciones y pinturas de las catacumbas ayudan a clarificar el desarrollo del arte y el simbolismo cristiano primitivo. Los símbolos cristianos más comunes son: el pez, la cruz, el ancla, la paloma, la barca, y el buen pastor.

El pez. De todos los símbolos cristianos, éste es uno de los más antiguos y por cierto de los más populares hasta el día de hoy. El pez representa la esencia de la fe cristiana. En relación con su significado, Tertuliano señala con referencia al bautismo cristiano: “Pero nosotros [los cristianos], somos peces pequeños, que al igual que nuestro Ichthus [“pez” en griego] Jesucristo, somos nacidos en el agua, así como tampoco tenemos seguridad de ninguna otra manera que morando permanentemente en el agua; … ¡la forma de matar a los peces pequeños es sacándolos del agua!” Las palabras del célebre líder cristiano, apologista y pastor de Cartago hacen referencia a lo que se conoce como Anagrama de Tertuliano, es decir, el uso de una palabra para formar diversos significados. En este caso, utilizando las letras griegas de la palabra pez (ichthus), se puede elaborar un anagrama que representa la confesión de la fe cristiana por excelencia: “Jesucristo, el Hijo de Dios (es) el Salvador.”

CUADRO 7 – ANAGRAMA DE TERTULIANO

La cruz. El símbolo de la cruz fue evitado al principio por los cristianos, no sólo por su relación directa con la muerte de Cristo, sino también por su vergonzosa asociación con la ejecución de un criminal común. Además de instrumento de tortura, maldición y muerte, la cruz era conocida como símbolo en el mundo grecorromano. Sus dos barras ya eran en la antigüedad un símbolo cósmico del eje entre el cielo y la tierra. Pero su temprana elección por los cristianos como símbolo característico de su fe tuvo una explicación más específica. Ellos no querían conmemorar como central para su comprensión de Jesús ni su nacimiento o juventud, ni su enseñanza o servicio, tampoco su resurrección o reinado, ni su don del Espíritu Santo, sino su muerte, su crucifixión. Parece seguro que, al menos desde el siglo II en adelante, los cristianos no sólo llevaban, pintaban y esculpían la cruz como un símbolo gráfico de su fe, sino también hacían la señal de la cruz sobre sí mismos u otros, especialmente como indicación de protección contra las acechanzas del maligno.

La cruz es el símbolo por excelencia de la muerte de Jesús y el centro del mensaje cristiano (1 Co. 1:18; Ef. 2:16; ver 1 Co. 1:23; 2:2). El principal triunfo del cristianismo ha sido el de transformar la cruz como símbolo de vergüenza y dolor, en símbolo de lo que es más glorioso y sagrado—el amor de Dios—, y del triunfo y exaltación de Cristo.

El lábaro de Constantino. Después de la supuesta “conversión” de este emperador romano (312), este símbolo se universalizó como representación de la cristiandad. Está compuesto por las dos primeras letras del nombre “Cristo” en griego: XP. Según la leyenda, la noche anterior a su combate contra Majencio, su competidor por el trono imperial, Constantino tuvo una visión en la cual oyó una voz que le decía: “In hoc signo vinces” (Con este signo, vencerás). Temprano a la mañana, Constantino hizo cambiar el estandarte tradicional de las legiones romanas (SQPR, “el Senado y el Pueblo de Roma”) por las dos primeras letras del nombre de Cristo … ¡y salió victorioso en la batalla sobre el puente Milvio! Desde entonces, este símbolo ha adornado altares, púlpitos, libros e instrumentos sagrados, indicando que son cristianos.

CUADRO 8 – SÍMBOLOS CRISTIANOS

	CRUZ Muerte de Cristo.		ALFA Y OMEGA La eternidad de Cristo.
	PALOMA Espíritu Santo en el bautismo de Jesús.		ANCLA Fe.
	CORDERO Sacrificio expiatorio de Cristo.		PAN Y VINO Eucaristía—la muerte de Cristo.
	PESCADO Anagrama: “Jesús Cristo, el Hijo de Dios, es el Salvador.”		CHI-RHO Primeras dos letras griegas del nombre “Cristo”. Lábaro de Constantino.
	PASTOR Cuidado de Cristo por su pueblo.		VID La unión de Cristo con su pueblo; el vino de la eucaristía.
	BARCA La Iglesia en el mundo.		LLAMA DE FUEGO Espíritu Santo en el día de Pentecostés.